“Psihoza obișnuită”: o creație de limbaj pentru vremurile noastre.

#psihanaliza

Articol scris de Véronique Voruz

Tradus de Corina Gheorgheza

Introducere

Pentru această intervenție am ales să nu vorbesc în mod specific de psihoza obișnuită, ci să situez conceptul în actualizarea radicală a teoriei psihanalitice în curs de desfășurare în cadrul Asociației Mondiale a Psihanalizei sub impulsul lui Jacques-Alain Miller și al altor câțiva. Voi face acest lucru izolând o serie de momente cheie în orientarea noastră de la inventarea conceptului de “psihoză obișnuită” din 1998. Aceste momente cheie sunt cristalizate în concepte care pot fi considerate drept concepte de matlasare sau căptușire, redefinind și reorientând practica noastră analitică.

De ce am ales această abordare?

La un prim nivel, tema este în concordanță cu modul în care Lacan ne-a învățat să abordăm funcția limbajului: matlasarea sau căptușirea, este necesară pentru a aduna și ordona semnificațiile produse într-un câmp, pentru a specifica retroactiv și a determina intențiile semnificațiilor care sunt uneori neclare chiar și pentru cei care vorbesc, astfel încât să oprească, pentru o vreme, lanțurile semnificației de la continuarea desfășurării, producând din ce în ce mai mult sens și din ce în ce mai puține certitudini. Un semnificant, nou sau novice în utilizarea sa, funcționează ca un nume pentru un „moment de încheiere”, după ani de elaborare, și retroactiv conferă sens celor spuse. La rândul său, acest punct de matlasare produce un nou punct de plecare pentru reflecția noastră ca comunitate: un efect al adevărului este produs de introducerea unei noi creații a limbajului și acest efect al adevărului, dacă rezonează cu experiența noastră, ne împinge la a ne reorganiza presupunerile, experiența și practica. Un efect similar al adevărului cu cel generat al conceptului de psihoză obișnuită a fost produs mai recent de propunerea lui Jacques-Alain Miller de a înlocui corpul vorbitor cu inconștientul freudian: corpul vorbitor vine ca un punct de matlasare, numele unui moment de încheiere după ani de elaborare dedicată reorientării psihanalizei departe de simț și spre real ca busolă pentru practica noastră.

La un al doilea nivel, aleg această abordare, abordarea „cartografierii”, deoarece este potrivită pentru a preveni un semnificant, o creație a limbajului, astfel, să ia coerența unei categorii obiective. Cum folosim semnificanții? Pentru ce? Cu ce ​​efecte? Acestea sunt întrebări care nu ar trebui să lipsească niciodată din practica noastră, având în vedere că suntem bine familiarizați cu efectele segregative ale semnificantului. [1]

Psihoza obișnuită

De fapt, conceptul de “psihoză obișnuită” trebuie înțeles exact ca un punct de matlasare - Foucault l-ar fi numit un principiu al inteligibilității: un concept extras dintr-un câmp ex post facto, care poate fi apoi folosit pentru a ordona acel câmp. În anii 1990, activitatea secțiilor clinice din câmpul freudian a atestat o proliferare a cazurilor neclasificabile în practica lor. Această experiență comună a condus la trei conversații clinice care au avut loc în Antibes, Angers și Arcachon. [2] Aceste întâlniri au culminat cu punctul de matlasare al lui Jacques-Alain Miller: pentru a numi, ordona și aduna fenomenele clinice observate de analiști în practica lor - fenomene clinice care au evidențiat transformările efectelor subiective ale civilizației noastre -, el a folosit semnificantul „psihoză obișnuită” . Invenția denumirii de „psihoză obișnuită” a fost foarte importantă: a dat un nou impuls cercetărilor noastre clinice pentru o vreme și a oferit o alternativă la impasul „borderline” în teoria psihanalitică. Faptul că, cuvântul „psihoză” a fost păstrat - așa cum este pentru titlul Congresului NLS, deși este pluralizat - a însemnat că ceea ce fusese dobândit în tratamentul psihanalitic al psihozelor ar putea fi păstrat, în timp ce adjectivul „obișnuit” a ajuns să atenueze reacțiile care pot fi cauzate de cuvântul „psihoză”.

Cel mai important, a permis clinicienilor să renunțe la plasele lor de siguranță, credința noastră înrădăcinată în obiectivitatea categoriilor de nevroză și psihoză. Ne-a forțat să reînvățăm cum să gândim plecând de la fenomene mai degrabă decât din categoria: ce se întâmplă în loc de ce înseamnă? Și asta este ceea ce Jacques-Alain Miller, împreună cu comitetul executiv al NLS, și-au propus ca obiectiv pentru Congresul NLS de la Dublin: semne discrete. Titlul Congresului de la Dublin reflectă orientarea determinată a Asociației Mondiale de Psihanaliză: o rezistență la reducerea practicii clinice la o ordonare a ființelor vorbitoare sub semnificanți.

Și, desigur, psihozele obișnuite sunt un semnificant, adică o creație a limbajului. Așadar, introducerea sa a avut efecte în comunitatea noastră: timp de cel puțin un deceniu, analiștii au încercat să coreleze această ființă fictivă cu o „structură reală”, o structură care ar fi referința pentru acest semnificant: au existat numeroase propoziții: psihozele obișnuite sunt psihoze ne-declanșate , psihoză stabilizată, psihoză suplimentată, o formă de psihoză specifică hipermodernității cu identificare la normă ca soluție etc.

Acesta este motivul pentru care, în 2008, în intervenția sa de la Seminarul Paris-Engleză, Psihoza ordinară revizuită, [3] Miller a subliniat că psihozele obișnuite erau o categorie epistemică: o categorie al cărei statut de ficțiune al limbajului ar trebui, prin urmare, să fim pe deplin conștienți de el. Ceea ce rămâne este că, după crearea sa, Jacques-Alain Miller s-a angajat într-o regândire radicală a teoriei psihanalitice pentru secolul XXI, așa cum au indicat câteva dintre textele sale și congresele noastre în titlurile lor.

Simptomul ca eveniment corporal

Următorul punct de matlasare din actualamentul psihanalizei din comunitatea noastră a venit atunci când J.A. Miller, în seria de conferințe din 1998-1999, [4] a decis să primeze o dimensiune a simptomului care fusese până atunci lăsată deoparte, deși este prezentă în textul lui Freud din 1926 Inhibiție, simptome, anxietate. Mă refer la simptom ca la un eveniment corporal, pe care îl găsim adesea echivalat cu sinthome în literatura de azi. Din punctul nostru de vedere, putem vedea că această mișcare a lui Miller a inițiat o inversare completă a perspectivei pe care Freud, apoi Lacan până la ultima sa învățătură, o dăduse psihanalizei: unde psihanaliza a fost văzută că se împiedică de un real ireductibil, ceva netratabil de limbaj și, astfel, pentru a eșua într-o oarecare măsură, Miller va susține treptat că sinthome-ul, simptomul ca eveniment corporal, este singura busolă cu care modernitatea noastră ne-a lăsat, în măsura în care chiar dispozitivul pasului trebuie regândit pentru a lua în considerare faptul că ceea ce Lacan a numit trecerea în Propunerea sa din 1967 nu ia în considerare sinthome - în seria de conferințe din 2011, Miller a sugerat să numim acest lucru outrepasse. Deci, ce este acest simptom ca eveniment corporal?

În cursul anilor 1998-1999, simptomul ca eveniment corporal este reținut în două moduri: în primul rând, simptomul este o modalitate de satisfacție libidinală (pe care Freud o notează în textul din 1926). În al doilea rând, simptomul ca eveniment corporal este un efect al urmelor discursului asupra corpului ființei vorbitoare (nu o reprezentare reprimată, ca și în cazul simptomului de conversie). În ce mod o redefinire a simptomului ca eveniment corporal ne ajută să găsim o busolă pentru practica noastră? Îndepărtează simptomul din setul clasic al formațiunilor inconștientului, identificate de Freud ca modalități distincte pentru reprimare, de a reveni folosind mecanismele lanțului semnificativ, cum ar fi deplasarea, transferul și condensarea.

De asemenea, echivalează cu recunoașterea faptului că Freud a numit reziduurile simptomatice drept neanalizabile, și că nu sunt un efect al protestelor virile sau feminine ale subiectului în fața castrării, așa cum Freud a emis ipoteza în Analysis Terminable and Interminable. Reziduurile simptomatice sunt echivalente cu simptomul ca eveniment corporal.

În seria sa de conferințe din 2011, Miller va acorda un nou statut simptomului ca eveniment corporal: este ceea ce, în experiența umană, se referă la registrul existenței, în măsura în care acesta rezistă jocului diferențial al semnificanților. Sinthome-ul este ceea ce rămâne identic cu el însuși, indiferent de toate operațiunile de sens care pot fi efectuate asupra / de către un subiect în analiză. Ca atare, este, de asemenea, ceea ce salvează subiectul de jocul nesfârșit al diferenței care structurează dimensiunea ființei.

Pentru ca acest lucru să aibă ceva mai mult sens, voi conecta prim-planul simptomului ca eveniment corporal la un alt moment fundamental de matlasare în învățătura lui Miller: este ultima sa serie de conferințe la Paris și oferă o reordonare cuprinzătoare a Gândirii lui Lacan din perspectiva la care, în mod esențial, Miller se referă la renunțarea lui Lacan la ontologie (prelegere din 11 mai 2011). Voi încheia cu o consecință fundamentală pe care Miller o atrage în ceea ce privește practica psihanalitică.

Renunțarea la ontologie / Deontologizarea practicii analitice

La ce se referă Miller aici cu această expresie? Această „renunțare la ontologie” este denumită și „o deontologizare a practicii analitice” (25 mai 2011). Este imposibil să facem dreptate uimitorului tur de forță al lui Miller aici, dar putem spune sumar că tocmai în acest seminar Miller radicalizează diferența dintre ființă și existență și reordonează învățătura lui Lacan în funcție de ceea ce se referă la registrul ființei, și ceea ce aparține registrului existenței. Iată una dintre formulările propunerii:

Celălalt nu există înseamnă exact că este Cel care există ... Cel al semnificantului. Celălalt nu există nu înseamnă că Celălalt nu este. Celălalt, celălalt mare, este ... Este imposibil să înțelegem acest minunat concept pe care Lacan l-a creat despre celălalt mare fără a înțelege că celălalt mare este înscris la nivelul ființei, pentru a fi distins de nivelul existenței. Este imposibil să-ți găsești calea fără a distinge ființa de existență. (16 martie 2011) [5]

Pentru a pune argumentul foarte simplu - Miller îl ia prin scanările epistemice ale filosofiei occidentale, prin cele trei faze ale învățăturii lui Lacan, prin concepte precum falusul, fantezia, jubilarea feminină, castrarea etc. - pentru cea mai mare parte a învățăturii sale, cu excepția părții pe care Miller însuși a identificat-o drept TDE (Tout Dernier Enseignement). Într-un curs anterior [2008-9], Lacan a căutat să trateze realul cu ființa; putem exprima, de asemenea, aceeași idee spunând că a încercat să transforme jouissance în dorință - acesta ar fi efectul dorit al unei analize. Sunt sigur că puteți vedea că acesta este un mod de a înțelege metafora paternă: numele-tatălui peste dorința mamei, cu DM ca posibil nume de jouissance. Sau, din nou, dacă ne gândim înapoi la a doua metaforă paternă dezvoltată de Miller în 1986 [6] și preluată de Éric Laurent la Congresul NLS de la Tel Aviv: [7] pentru a folosi întregul limbaj pentru a adăposti toate fenomenele de jouissance.

Să o exprimăm într-un alt mod: Lacan a căutat, de ani de zile, prin multe invenții și lecturi foarte ingenioase ale textelor freudiene, să arate cum întreaga bucurie ar putea fi negativizată prin limbaj: cu alte cuvinte, cum tot ceea ce ține de registrul existenței ar putea fi tradus în registrul ființei. Dar, începând cu Seminarul XIX, Ou pire ... și încheind cu Seminarul XXIII, Lacan afirmă că există ceva care există [Yadl'Un]: nu este, totuși, o referință naivă la o viață pre-ontologică, animală, ci la cel al semnificantului. Unul nu trebuie confundat cu S1, primul semnificant al lanțului, - este specificat ca Unul-singur, semnificantul în măsura în care este în afara sensului, marchează corpul uman și produce jouissance, iar simptomul drept corp-eveniment.

Mai mult, ceea ce există este condiția a ceea ce există:

Acest real ... este al semnificantului. Nu are nimic de-a face cu prezența palpitantă [adică să nu confundăm existența cu viața animală]. Și datorită acestui semnificant aveți toate ființele pe care le doriți. Este necesar ca semnificantul să se modeleze ca discurs pentru ca ființele să apară la suprafața realului, deși pot exploda ca bule de săpun. Există un singur semnificant la fel de real ... semnificantul în măsura în care există ca real guvernează și condiționează toate echivocările. [8]

Acesta este Cel al jubilării, care apăruse în opera lui Freud ca momentul fixării unității ca rădăcină a simptomului înainte de desfășurarea semantică a acestuia. Este Cel care iterează în afara sensului pentru fiecare subiect, sinthome-ul pe care o analiză la sfârșitul său poate spera să îl circumscrie [serrer].

Politica deontologizării

De ce Lacan renunță la ontologie și Miller după el? Dacă Lacan și-a început învățătura argumentând că particularitatea identificărilor unui subiect ar trebui să fie subsumată sub universalul semnificantului (când ideea lui era că, cauzalitatea psihică aparținea registrului imaginar), în TDE universalizarea semnificantului este ceea ce împiedică singularitatea unui subiect de a fi circumscris în vorbire. Astfel, în cursul său, Miller vorbește despre prezentarea pacientului său și supărarea sa că pacienții cu care conversează sunt introduși în mod sistematic ca psihotici. Îl citez:

Mă străduiesc să împiedic inscripția cazului în cadrul universalității. Anulez universalul, astfel încât să ne putem concentra asupra singularității sau chiar asupra invenției originale pe care subiectul în cauză o demonstrează ... pentru a o vedea, trebuie să ștergem cunoștințele pe care le derivăm din universal. Ceea ce Lacan, în ultimă analiză, numește tată, este ceea ce face o excepție și echivalează cu existența, în raport cu universalitatea ... universalul se află la nivelul funcției, dar poate fi doar întrupat, nu poate funcționa decât, sub forma singularității. Aceasta înseamnă că nu trebuie să înecăm existența sub credința noastră în tot - acest lucru este valabil pentru toți - ci că trebuie să înlocuim perspectiva Unului cu cea a Tuturor. Aceasta este indicația pe care ne-o dă cuvântul pasionat al lui Lacan, Yadl’un. Îl iau aici, la nivel clinic, ca o invitație de a sacrifica totalitarismul universalului la singularitatea Celui. [9]

Din aceste puncte, putem redefini ceea ce trebuie să se întâmple într-o analiză: mai întâi, o golire din ființă (Vidage de l'être, du sujet qui vit de l'être): adică reducerea creațiilor de limbă ale unui subiect, aspectul „micșorat”. Apoi, avem nevoie de următorul punct de matlasare al lui Miller, cel al corpului vorbitor, ca orientare pentru restul tratamentului. Subiectul are un corp: „trebuie să parcurgem diferența dintre a fi și a existenței pentru a-i da valoarea diferenței dintre a fi și a avea. A avea un corp este de partea existenței. Este un lucru marcat doar pe baza golului subiectului. ”[10] Aici, vorbim despre jouissance ca eveniment corporal și ca„ adevărata cauză a realității psihice ”:

Corpul apare apoi ca Celălalt al semnificantului, în măsura în care este marcat, în măsura în care semnificantul produce un eveniment acolo, iar apoi acest eveniment, acest eveniment corporal al cărui jouissance are valoarea adevăratei cauze a realității psihice. [11 ] (11 mai 2011)

Sper, puteți vedea imediat corelația dintre obiecția lui Miler de a folosi categoria psihozei obișnuite ca altceva decât o categorie epistemică și argumentul său cu privire la dezontologizarea lui Lacan a practicii analitice.

Jacques-Alain Miller trage consecințele logice ale actualamentului teoriei psihanalitice, inițiat de invenția semnificantului „psihoză obișnuită” drept creație de limbaj pentru vremurile noastre, în prezentarea sa la tema Congresului de la Rio din aprilie 2016. În primul rând, corpul vorbitor a devenit obiectul psihanalizei pentru vremurile noastre, înlocuind inconștientul freudian în măsura în care se poate spune că inconștientul freudian este al registrului ființei. În al doilea rând, practica psihanalizei trebuie să fie „de-sublimată”: ea trebuie să devină „o practică fără adevăr, o practică fără ficțiunea adevărului, fără ficțiunea universală. Este o practică desublimată ”. [13] În cele din urmă, în prezentarea sa din 2014, Miller își prezintă „declarația de egalitate clinică fundamentală între transmițători”, [14] afirmând că suntem cu toții afectați de debilitate (imaginar), iluzie (simbolic) și dupery (real). În lumea de-sublimată a practicii noastre contemporane, busola noastră este sinthome-ul, ceea ce va duce la ceea ce Miller numește o „concluzie existențială” pentru o analiză: „există o jouissance care nu se lasă negativizată [prin ființă]. Există o jucărie care nu se află în registrul ontologic, care este un registru al ficțiunii.” [15] În această perspectivă, orientarea practicii noastre analitice este de a circumscrie [strânge] realul simptomului, indiferent de structura pe care o presupunem ca fiind corelată cu creațiile de limbaj pe care le folosim.

BIBLIOGRAFIE

[1] Miller J.-A., The Turin Theory of the School.

[2] Laurent É, “Ordinary Psychosis”, in Psychoanalytical Notebooks 26, p. 11-22.

[3] Miller J.-A., “Ordinary Psychosis Revisited”, in Psychoanalytical Notebooks 26, p. 33-48.

[4] Miller J.-A. (1999), « Biologie lacanienne et événement de corps », La cause freudienne no44 (2000), pp. 7-59.

[5] Miller J.-A., L’orientation lacanienne, L’être et l’Un, leçon du 16 mars 2011 : « L’Autre n’existe pas veut dire exactement que c’est le Un qui existe…. L’Un du signifiant… L’Autre n’existe pas, ça ne veut pas dire que l’Autre n’est pas. L’Autre, le grand Autre, est…. on ne comprend rien à ce concept merveilleux que Lacan a forgé du grand Autre si on ne saisit pas que ce grand Autre s ‘inscrit au niveau de l’être, à distinguer du niveau de l’existence. Impossible de se retrouver là-dedans sans distinguer l’être de l’existence. »

[6] Miller J.-A., lessons of 29 January and 5 February 1986, Extimité.

[7] Laurent É., “Psychosis, or Radical Belief in the Symptom”, in Hurly-Burly8, p. 243-251.

[8] Miller J.-A., L’Être et l’Un, « Ce réel… c’est du signifiant. Rien à voir avec la présence qui palpite. Et c’est grâce à ce signifiant que vous avez ce que vous voulez d’êtres, il faut que le signifiant se monte en discours pour que des êtres fassent leur apparition à la surface du réel, quitte à éclater comme des bulles de savon. Du signifiant en tant que réel…il n’y en a qu’un…. Le signifiant en tant qu’il existe comme réel préside et conditionne toutes les équivoques, tous les semblants de l’être dans le discours. »

[9] « Je m’efforce de déjouer l’inscription du cas dans l’universalité. Je fais néant de l’universel pour qu’on se focalise sur la singularité voire sur l’invention originale dont fait preuve le sujet en question… pour l’apercevoir, il faut effacer le savoir que nous prenons de l’universel. Ce que Lacan, au dernier terme, appelle le père, c’est ce qui fait exception et existence par rapport à l’universalité… l’universel est au niveau de la fonction, mais elle ne s’incarne, elle n’opère que dans la forme de la singularité. Cela veut dire qu’il convient de ne pas noyer l’existence par notre croyance au tout – « cela vaut pour tous » -mais au tout, au point de vue du tout substituer celui de l’Un. C’est l’indication que nous donne la jaculation de Lacan : Yad’lun. Je la prend ici au niveau clinique comme une invitation à sacrifier le totalitarisme de l’universel à la singularité de l’Un.», 4 avril 2011.

[10] Ibid., « il faut en passer par la différence de l’être et de l’existence pour donner sa valeur à la différence de l’être et de l’avoir. L’avoir un corps est du côté de l’existence. C’est un avoir qui ne se marque qu’à partir du vide du sujet. »

[11] Miller J.-A., L’Être et l’Un, « Le corps apparaît alors comme l’Autre du signifiant, en tant que marqué, en tant que le signifiant y fait événement et alors il vaut, cet événement, cet événement de corps qu’est la jouissance apparait comme la véritable cause de la réalité psychique. », 11 mai 2011.

[12] Miller J.-A., “The Unconscious and the Speaking Body”, Hurly-Burly12, 131.

[13] Miller J.-A., L’Être et l’Un, « Une pratique sans vérité, c’est une pratique sans la fiction de la vérité, sans la fiction des universaux, c’est une pratique désublimée. », 25 mai 2011.

[14] Miller J.-A., “The Unconscious and the Speaking Body”, Hurly-Burly12, 131.

[15] Miller J.-A., L’être et l’Un: « il y a une jouissance qui ne se laisse pas négativer [par l’être]. Il y a une jouissance qui n’est pas dans le registre ontologique qui est un registre de fiction. », 25 mai 2011.